Michel Foucault és Gilles Deleuze az értelmiségi lét paradoxonjairól
I.
„Hosszú
ideig a ’baloldali’ értelmiségi ragadta magához a szót és rendelkezett
azzal a privilégiummal, hogy az igazság és a jogosság egyedüli
kimondójaként lépjen fel.” A múlt század hetvenes éveinek elején az
egyik francia politikai hetilapban jelentette meg Foucault ezt a
mondatot. Alig néhány év telt el a viharos hatvannyolcas események óta,
de ez a rövid idő is elegendőnek bizonyult a hangnem radikális
megváltozásához. A sokak által remélt nyugat-európai – a diákság, a
munkásosztály, illetve a baloldali értelmiség szövetségén alapuló –
„alternatív szocialista forradalom” elmaradt; a szervezett kapitalizmus
jóval életképesebbnek bizonyult, mint azt a radikális baloldali
értelmiség jó része vélte. Persze tagadhatatlan: hatvannyolc májusa és a
következő néhány év érezhető és markáns fordulatot jelentett a nyugati
világ történelmében, s egy darabig tényleg úgy tűnt, megvalósítható
társadalmi vízióvá lehet egyesíteni a kereszténység szereteteszményét
(agape), a francia forradalom és a modern munkásmozgalom ideáit. Az évek
előrehaladtával azonban a résztvevőknek és a megfigyelőknek egyaránt be
kellett látniuk: a remélt szintézis megvalósíthatatlan utópia. A
mozgalom rövid életű egysége (ha volt egyáltalán valódi egység)
szétesett; az igazán radikális kisebbség a terrorizmus ideológiai
támogatása felé sodródott (ők lettek a huszadik század „veszettjei”),
mások (ők voltak a legtöbben) a menedzserré válás útjára léptek, és az
óceán túlpartjáról Európa felé áramló neoliberális/neokonzervatív
szirénhangoktól elcsábulva maguk is a kapitalizmus apológiájára
rendezkedtek be. A baloldal harmadik csoportja a filozófiai és
szociológiai világreflexió megújítására próbálta felhasználni a
történteket –, s véleményem szerint leginkább az ő szellemi hagyatékukra
építkezhet napjaink kritikai értelmisége is.
Foucault imént idézett
írásának következő mondata már a rezignált reflexivitás álláspontját
fogalmazza meg: „Értelmiséginek lenni, ez nem is olyan régen még azt
jelentette: egy kicsit mindenkinek a tudatát hordozni.” Ez a némileg
megfakult és immár ízetlenné vált gondolat természetesen marxista
eredetű, mondja Foucault 1976-ban, aminek hátterében az az elképzelés
ismerhető fel, hogy a proletariátus az egyetemes történelmi
szükségszerűség hordozója ugyan, de szerepét nem reflektáltan, hanem
mintegy öntudatlanul tölti be, szüksége van hát olyan értelmiségiekre,
akik vállalják a morális küldetést, és vitaképes szóvivői lesznek ennek
az univerzális osztálynak, s eszmeileg, ideológiailag jól kidolgozott
formában fogalmazzák meg a történelmi küldetést. „Most már jó néhány év
telt el azóta, hogy bárki is elvárná az értelmiségi embertől ennek a
szerepnek az eljátszását.” A világ megváltozott, az értelmiségiek nem
olyan emelkedett szférákban tevékenykednek, mint amelyekben hajdan
kitüntetett szerepet játszott az ’igazságot és jogosságot mindenkinek’
normatív eszménye, hanem azokban a meglehetősen prózai szektorokban,
ahol kizárólag a szakemberek professzionális „kompetenciáira” tartanak
igényt (olyan konkrét „terepfeladatokat” követelő színterek ezek, mint a
kórházak, a szociális gondozás különféle intézményei, a laboratóriumok,
az egyetem stb.). Ezeken a helyeken nem univerzális feladatokat kell
ellátni, nem a munkásosztály vagy a tömegek elvont érdekeit kell
képviselni, hanem egyértelműen definiálható, specifikus feladatokat
kell megoldani.
A továbbiakban az entellektüeleknek, akiket Foucault
specifikus értelmiségieknek nevez, a migránsok, a legkülönbözőbb
vallási, nyelvi kisebbségek, továbbá a megszokottól eltérő szexuális
identitást vállalók érdekében kell cselekednie, de nem általában a
burzsoá osztály ellenében, hanem szembe kell szállniuk a rendőri
eljárások brutalitásaival, a büntetőjogi procedúrák
szakszerűtlenségeivel. Vagyis tenniük kell az embertelen börtönviszonyok
megváltoztatásáért, továbbá le kell leplezniük a sokarcú hatalom
konkrét elnyomásformáit, illetve küzdeniük kell ezek megszüntetéséért.
Az új értelmiségi figura másfajta politikai jelentést tölt be: nem
feladata többé, hogy valamiféle totalizáló világképpé formálja a
társadalmi létszférák és a hatalmi viszonyok egymástól elkülönült
formáit, immár az is elegendő, ha rámutat a különböző szférákban működő
elnyomásformák rokoni kapcsolataira.
Hajdanán, mondja Foucault, az
íróember testesítette meg a par excellence értelmiségit: szabad
univerzális tudattal rendelkező személyként tekintettek rá, aki szemben
állt a szakértelmiségivel, mindazokkal, akik mérnökként, hivatalnokként,
professzorként az Állam vagy a Tőke partikuláris érdekeinek
szolgálatába állította kompetenciáit. De attól kezdve, hogy bárki
politizálhatott, azaz jogot formálhatott arra, hogy kifejtse a világáról
alkotott véleményét, az írni-tudás belépési küszöbe – amelyet addig az
értelmiségi lét szakrális jelének tekintettek – egyszerűen semmivé
foszlott. Egy olyan összegabalyodott tudásvilág jött létre, amelyben a
hivatalnok és pszichiáter, a szociális munkás és a bíró, a politikus és a
szakszervezeti vezető, a laboratóriumi kutató és a szociológus egyaránt
mondja a magáét anélkül, hogy bármelyikük igényt formálhatna a mindent
egybefoglaló és szintetizáló univerzális diskurzus megteremtésére. Ez a
folyamat aztán világossá teszi, hogy az íróember – mint vezérfigura –
nagyon is letűnni látszik, s megjelenik helyette a professzor és az
egyetem, de már nem alapvető fontosságú pontokként, hanem mint alkalmi
csomósodási pontok „kicserélhető” elemei. Az nem vitás, mondja Foucault,
hogy az egyetem és az oktatás a politikai hatalom szempontjából
továbbra is „ultra-érzékeny” terület, de az egyetem válságát nem lehet a
hatalomvesztés jelének tekinteni, épp ellenkezőleg: az Egyetem a
hatalom megsokszorozásának és mindenoldalú megerősödésének olyan
terepévé vált, amely lehetőséget adott a legkülönbözőbb értelmiségi
létforma bizarr összekeveredésére.
Ennek a kevert értelmiséginek a
prototípusa az atomfizikus Oppenheimer, aki a második világháború alatt
egyszerre volt tudós, menedzser és politikus anélkül, hogy bármelyik
alkalmi identitása képes lett volna szintézist teremteni a részekből.
Ugyanakkor a helyzet még ennél is komplikáltabb. Mivel a huszadik század
közepére világossá lett, hogy az atomenergia háborús célokra használása
az egész emberiség pusztulását okozhatja, az atomfizikus diskurzusa
valahogy mégis univerzális diskurzus lett. Nem az ékesszólás és a
lefegyverző műveltség, hanem a lassan az egész földgolyóra kiterjedő
félelem és szorongás miatt. „A protestálás árnyékában, amelyet az egész
világnak címeztek, az atomtudós a maga specifikus helyzetét a tudás
általános rendjében kezdte működtetni.” Ebben Foucault-nak igaza van. De
ha mindez így van, nem kellene elismernie, hogy továbbra is létezik
univerzális értelmiségi szerep? Legfeljebb annyi történt, hogy most már
nem Voltaire vagy Anatole France mondja meg a világnak, mi az igaz,
hanem egy Oppenheimer, egy Werner Heisenberg vagy éppen Andrej Szaharov.
Foucault azonban más észjárást követ, és azt emeli ki az értelmiségi
szerep radikális megváltozása kapcsán, hogy Oppenheimer volt az első
olyan természettudós, aki a maga partikulás diskurzusát képes volt
elfogadtatni a döntéshozó politikusokkal. Mindez Foucault szerint még
akkor is veszélyes fejlemény, ha eddig kifizetődőnek bizonyult a
természettudósok érvelésére hallgatni, és sikerült elkerülni a Földet
elpusztító világháborút. Az új, az úgynevezett szakértelmiségi szerep
univerzálissá válásában a veszély nyilván ott leselkedik, s ebben
kétségtelenül megint csak igaza van, hogy a huszadik század második
felének fizikusa vagy napjaink genetikusa másfajta érvelés keretébe
illeszti mondanivalóját, mint a felvilágosodás entellektüelje. Az
újfajta argumentáció a nem szakemberek számára felfoghatatlan,
legfeljebb az érvelés végén elhangzó olyan következtetések előtt kell
fejet hajtani, hogy „akkor ezt most nem kell megtenni”, vagy éppen „ezt
most meg kell tenni”. Azt lehet mondani: a természettudós és technokrata
szakértő inkább csak szimulálja az univerzális diskurzust. Azért
hallgatunk a természettudósokra, mert a huszadik század varázslóit
látjuk bennük, olyan embereknek tekintjük őket, akik képesek az „istennő
fátyla mögé látni”, s az ott feltáruló igazságot közhírré tenni.
Mindezek ellenére Foucault nem a nosztalgia hangján beszél a régi
értelmiségről. Azt mondja, az „univerzális” értelmiségi a történelem
különleges és átmeneti képződménye, amely nagyjából a felvilágosodás
utolsó szakaszától a huszadik század elejéig élte virágkorát. Furcsa
kuriózum volt ő, aki mint az igazság és a jog embere, egykor minden
alkalmat megragadott, hogy szembeszálljon a despotizmus képviselőivel,
leleplezze a gazdagok önzését és arroganciáját, s általában: az ész és a
természetjog nevében meghaladja a szűkebb értelemben vett „szakjogászi”
szemléletet. A felvilágosodás korában például Voltaire-re lehetett úgy
tekinteni, mint aki a jogok univerzális eszméjének emblematikus
képviselője. Manapság a helyzet radikálisan megváltozott: már nem a
„szakjogász”, hanem a „tudós-szakértő” az, akiből kinőhet az univerzális
értelmiségi helyére lépő, úgynevezett „specifikus értelmiségi”. Kérdés,
s láthatóan ez Foucault fő dilemmája, vajon képes-e a specifikus
értelmiségi olyan tudás- és problémakészletet működésbe hozni, amelyet
végül a társadalom meghatározó többsége, mint észérveken nyugvó,
legalább kvázi-egyetemességgel rendelkező nézőpontként fogadhat el, és
amely így megfelelő mozgósító erőnek bizonyul a kollektív cselekvés
beindításához. Ami Foucault álláspontját illeti, talán a korlátozott
optimizmus fogalmával lehetne meghatározni. Az szinte biztosra vehető,
mondja, hogy az olyan „univerzális kijelentések”, mint például „Nekünk
egy igazi filozófiára van szükségünk; a világ egy új víziójára” mára
végképp hitelüket vesztették. A specifikus értelmiséginek az volna a
feladata, hogy az általa betöltött funkciókban réseket találjon, s
ezeken keresztül – szerencsés esetben – olyan üzenetek szűrődhetnek át,
amelyek össztársadalmi effektusokat is kiválthatnak, noha ezek az
üzenetek a továbbiakban már sohasem állnak össze a korábbról ismert
„nagy elbeszéléssé”. Foucault abból a meggyőződéséből meríti a reményt,
hogy a társadalmi folyamatok reprodukciójában az igazság és a hatalom
nem egymást kizáró fenomének, hanem mintegy kölcsönösen feltételezik
egymást. Szerinte az igazság az egymásnak feszülő ellentétek termékeként
jön létre, és a mi társadalmunkban az igazság politikai gazdaságának öt
fontos történelmi vonása van. Az első, hogy az „igazság” a tudományos
diskurzusok köré szerveződik, s az igazságot valójában az intézmények
termelik ki. Másodszor: az igazság alávetett a gazdaság és a politika
felől áramló impulzusoknak. Harmadszor: az igazság állandóan cirkulál és
„elfogyasztásra kerül”, jórészt az oktatási intézmények közvetítésével.
Negyedszer: az igazság hatalmas politikai és gazdasági rendszerek
kontrollja alatt áll (például ilyen rendszerek az egyetem és a média).
Végezetül az igazság úgy is létezik, mint állandó politikai viták és
csatározások tétje. Napjaink értelmisége már csak azért sem lehet az
úgynevezett „egyetemes értékek hordozója”, mert az értékek és az
igazságok szituatívvá váltak, hiszen hol ilyen, hol pedig olyan
kontextusban jelennek meg. És azért sem, mert az igazság szubjektuma
vagy hordozója, tehát a specifikus értelmiségi, a társadalmi struktúra
változatos terepén bukkan fel, más és más feladatokkal, más és más
lehetőségekkel, cselekvési normákkal „felszerelve”. Ugyanezeket a
gondolatokat, ha lehet még radikálisabban, bár semmivel sem világosabb
formában fogalmazza meg Gilles Deleuze, Foucault szellemi társa és
barátja, a már idézett beszélgetésükben: „Számunkra a teoretikus
értelmiségi már nem alany, megszűnt egy valamit reprezentáló alanynak
vagy valaminek a reprezentatív tudata lenni. A ténylegesen cselekvőket
nem képviseli sem párt, sem szindikátus, ahogyan ez utóbbiak sem
tekinthetik magukat az osztálytudat jog szerinti megtestesítőinek. Ki
beszél és ki cselekszik? Ez csakis a maga sokrétűségében ragadható meg,
még abban az egy személyben is, aki éppen beszél vagy cselekszik.
Csoportocskák vagyunk. Nincs már reprezentáció, csak tett van; a teória
mint tett, a praxis mint a tett az átkapcsolások vagy a hálózatok
viszonylataiban.”
De térjünk vissza Foucault érveléséhez. A
specifikus értelmiségi konkrét pozíciója mégis képes lehet az általános
jelentésre. Vagyis a lokális vagy specifikus küzdelem következményei
túllendülhetnek az adott szektor határain, és az „igazságtermelés”
általános szintjére emelkedhetnek. Ez az „ugrás” (amely nem dialektikus,
mivel Foucault úgy fél az ilyen fogalmaktól, mint az ördög a
tömjénfüsttől) azért következhet be, mert a társadalom valóságos
működésében az igazság nem egyszerűen csak „van”, amit meg lehet
találni, vagy rá lehet mutatni, és birtokba venni úgy, hogy „ez itt az
igazság”, hanem „harc folyik” érte. Amikor én az igazat akarom
kimondani, így Foucault, akkor „nem az igaz dolgok olyan összességéről
beszélek, amelyet fel lehetne fedni, illetve akceptálni lehetne”. Hanem
„ama szabályok összességéről, amely szerint az igazat megkülönböztetjük a
hamistól, és hozzákötjük a hatalom specifikus hatásainak igazságához.”
Nem az igazságért folyó harcról van szó, hanem az igazság státuszáról,
illetve arról a gazdasági és politikai szerepről, amelyet éppen betölt.