Sáry
László
Kreatív zenei gyakorlatok
Jelenkor Kiadó
Pécs 1999
|
Az idézett latin felirat, amely előadásom pillanatnyi állapotában egyaránt
tekinthető címnek, alcímnek vagy mottónak, az érzéki tapasztalatra mint legfőbb
tekintélyre hivatkozik. Látottak és hallottak szerint - a megfogalmazás
joggal vélhető tanúságtételnek bírósági vallomás, eskü vagy evangélium élén.
Most mégsem ilyesfajta helyről kölcsönöztem, hanem egy olyan könyv címlapjáról,
amely közismerten érzékeken túli tapasztalatokról ad hírt. A Mennyről
és pokolról látottak és hallottak szerint szóló könyv szerzője mindent megtesz,
hogy művét tudományos értekezésnek fogadtassa el, egyikeként annak a csaknem
két tucatnak; amelynek különböző természettudományok területén maga is szerzője
volt. Szövegének elszánt szárazsága, dühös aprólékossága semmiféle áttételes
értelmezésnek nem hagy teret: a szerző az angyalok lakhelyeinek vagy a pokolbeli
szellem arcvonásainak leírásakor minden erejével tapasztalatainak hűséges rögzítésre
összpontosít, és eközben egyetlen pillanatra sem hajlandó kérdés tárgyává tenni
meggyőződését, hogy beszámolója érzéki tapasztalatokon nyugszik. Így hát számunkra
a kérdés csakis az marad, mit ért Emanuel Swedenborg - mert ő a könyv szerzője
- érzékeken. "Az ember szellemének - hangzik nehézkes fordításban Swedenborg
szövege -, ha az a testtől elvált, éppen úgy alakja van, és ez az alak az emberi
alak, és éppen úgy érzékszervei vannak, mint amíg ama testben volt, és a szem,
és fül teljes élete, vagyis az érzékek teljes élete, amellyel csak bír, nem
testéhez, hanem szelleméhez tartozik.... Hogy a szellem, amíg az a testben volt,
természeti módon érez, az a hozzáfűzött anyag miatt történt, mindazonáltal akkor
egyszersmind szellemi módon is érzett."1
Swedenborg nevezetes traktátusa 1758-ban jelent meg. Minden
kuriózumok legfőbb tudorától, Földényi Lászlótól tudom, hogy ugyane század utolsó
évtizedében egy dán festő, Asmus Jacob Carstens A tiszta ész kritikájához
szándékozott elvont illusztrációkat készíteni.2
A rákövetkező néhány évtized pedig már William Blake ideje, aki festményein
hasonlóképp az elvont Időt és Teret igyekezett megérzékíteni. Fölösleges volt
tehát Swedenborg igyekezete, hogy könyvét a természettudomány tekintélyével
ruházza fel: megélt tapasztalatának megvan a külön helye az emberi tapasztalások
rendjében, és mint ilyen, mindenestül a misztika vonulatába tartozik. A 19.
század eleje egyszersmind annak az ideje is, amikor a misztika vonulata a romantikus
gondolkodásban is tetten érhető. August Wilhelm Schlegel írja 1800-ban a drezdai
képtárban tett látogatása után: "Előfordul-e olyasmi, hogy az ember csak a nézés
kedvéért néz? Nézésének mindig van valami egyéb célja.... Kora gyermekkorunktól
fogva a szem használatát más érzékszervek észleleteivel és egy csomó következtetéssel
kapcsoljuk össze, s ez annyira magától értetődővé vált, hogy azt hisszük, mindent
közvetlenül látunk. Pedig alapjában véve mindenről, ami körülvesz bennünket,
... inkább a tudásunk, semmint a látásunk révén van tudomásunk. Pontosan ez
a helyzet a hallással is. A festészethez és a zenéhez való tehetség azon az
ellenálláson alapul, mellyel az ember gyermekkorától fogva megakadályozza, hogy
ezen érzékeit úgy szelídítsék meg és hajtsák igába, mint a háziállatot szokás,
hanem hasznos alkalmazásuk mellett jogot formál azok szabad alkalmazására és
az ebből fakadó élvezetre."3
Hétköznapi használatra kényszerített érzékszervek mint háziállatok:
ez a hasonlat alighanem John Cage igényeit is kielégítené, nemkülönben az őt
egyik szellemi vezetőjének valló Sáry Lászlóét. Frissen megjelent könyvében,
a Kreatív zenei gyakorlatokban éppen Sáry veti fel az érzékelés rutinjának
korlátozó hatását az emberi megismerésben: a már ismertek puszta ismétlésén
alapuló, vagyis a passzív befogadásra nevelő intézményes oktatás hibáztatható
a technikai fejlődés korának elképesztő szellemi destrukciójáért. Az ismétlésnek
ezzel a pszeudoaktivitásával áll szemben Sáry értelmezésében a készenlét
állapota, a váratlant, az egyszerit előítéletmentesen befogadó magatartás. Csoportos
gyakorlatai egyfelől a másik játékostól való függetlenedésre, a saját úthoz
való ragaszkodásra kényszerítenek, másfelől viszont mégis a hangzó végeredménnyel
szembeni előítéletek lebontására készítenek fel. A gyakorlatok meghirdetett
kreativitását végső fokon nem a rögtönzés készségének felelevenítésében látom.
Félrevezető, még pedagógiai okból sem megengedhető egyszerűsítésnek tartom az
improvizáció szembeállítását az avantgárdon kívüli zenék rögzítettségével: a
kottaírás ugyanis sosem mondott le a játékos saját felelősségéről; az írásban
rögzített mű meghatározottsága és az előadói szabadság sosem került kibékíthetetlen
ellentétbe egymással. A gyakorlatok kreativitása így számomra mindenekelőtt
az önépítés kreativitása. Ebben látom a jelentőségét annak, hogy a gyakorlatok
elvégzéséhez nem szükséges semmiféle zenei képzettség. A készenlét ebben az
értelemben egyszerre jelenti a zenei gyakorlat során adódó megismételhetetlen
együttállásokra való nyitottságot, és ennek az elfogadó magatartásnak érvényesítését
életvitelünkben is. Hasonlóképp az összpontosításnak az a készsége, amelyet
a szólamunk melletti kitartással szerzünk a csoportos zene heterofóniájában,
hozzásegíthet a saját életutunkhoz való, különféle intézményes ellenerőkkel
szembeni ragaszkodáshoz is. Sáry László gyakorlatai végső fokon életvezetési
gyakorlatok, amelyek az aktivitás uralkodó nyugati magatartásmintájában tulajdonképpen
a világgal szembeforduló Én aktivitását tagadják meg.
E minden sajátosan zeneit mellőző gyakorlatok közepette Sáry minden további
nélkül hivatkozik egyfajta, közelebbről meg nem határozott zeneiségre, és ez
kérdéseket ébreszt bennem. Vajon létezik-e értéksemleges, velünk született:
zsigeri muzikalitás? Fejleszthető-e a muzikalitás anélkül, hogy értékítéletet
hoznánk - vagy pedig csakis muzikalitások vannak, amelyek meghatározott
zenékre érvényesek? Az, amit "sajátosan zeneinek neveztem az előbb, nem éppen
zenén kívüli rétegekkel terheli-e meg a tiszta zene territóriumát - és nem éppen
az-e a feladat, a Cage-iskola feladata, hogy ezektől a rárakódásoktól megtisztítsa
a zenét? Sáry feltétlenül hisz ennek az értéksemleges, "tulajdonképpeni" zenének
a létjogosultságában, és könyve innen nézve nem egyéb, mint a tiszta zene archeológiájának
módszertana.
Az elvont zenét a felszínes értelem gyakran társítja elidegenedéssel. Holott
éppen arról van szó, hogy a zenét az emberhez visszavezessük, és a kultúra éppen
hogy akadálya ennek az újraegyesítésnek. Sáry László etűdjei ugyanazt a pontot
jelölik ki, mint amit Hamvas Béla - René Guénon nyomán - így nevezett el: alapállás.
Mindhárom felsorolt hisz abban, hogy a kulturális előítéletek lehántásával az
ember nem semleges mezőként, nem üres papírlapként áll előttünk, hanem létezik
benne egy alapréteg, amely éppen szellemi eredetének szintjét jelöli ki. A "keleti"
szemlélet és hivatkozások - amelyek a Ji Csingre tett utalások, a Sze Ma Csientől
vett idézetek és valamiféle keleti szertartást sugalló fotók révén - a könyvben
magától értetődő természetességgel kapnak helyet, pontosan azzal a felismeréssel
válnak jelentéshordozóvá, hogy az, amit "keleti" kultúráknak nevezünk, voltaképp
az emberiség egykori egységes szellemi tudásának töredékei. A zenét éppen azért
kell kiemelni a kultúra közegéből, hogy ez a szellemi eredet felszínre kerüljön.
Így az ellentétes pólusok találkoznak: a tiszta hallás feltétele a tiszta élet,
és az érzékek megtisztítása annyi, mint előítéletektől való megtisztulás. "Régebben
az emberek azt képzelték - mondta egy beszélgetés során Cage -, hogy a zene
előbb az emberek fejében van meg - elsősorban természetesen a zeneszerzők fejében.
Ezt a zenét azután lejegyezték, és már azt megelőzően hallhatónak kellett lennie,
mielőtt akusztikailag érzékelhető lett volna. Ezzel szemben én azt hiszem,
előzőleg semmi nem hallható." S ha mégis maradnak hallási elvárásaink, akkor
tudomásul kell vennünk, hogy előítéletek foglyai vagyunk. Akkor továbbra is
mint hagyomány tárgyát fogadjuk be a zenét. Ezen a ponton nincs értelme szembeszegezni
a Cage-iskola álláspontjával, hogy a szembenállás a kétféle zene között nem
olyan éles; nem érdemes ellenvetni, hogy a hagyomány módszere korántsem a merő
ismétlés mechanizmusán, hanem régi és új dialektikáján alapul, ami annyit jelent,
hogy az új önmagát a régihez képest fogalmazza meg. Cage-nek és követőinek szüksége
van a sarkításra saját eszméinek megfogalmazásához. Márpedig ha mindenáron az
utánzás béklyójában vergődve kívánjuk látni a régi zenét, akkor teljes joggal
rójuk fel, hogy a zene valamennyi zenén túli vonatkozása metafizikai zárvány,
amely késlelteti a szabadság beteljesülését. Innen nézve a jelentés nem egyéb,
mint más jelentésekről való lemondás. Válogatás elemek között, amelyet kulturális
előítéletek irányítanak. Még az ihlet sem más, mint a szelekció egy fajtája.
Azoknak a zenéknek megalkotásához azonban, amelyeket a véletlenelv irányít,
nincs szükség ihletre. A véletlen igazi célja az avantgarde zenében éppen az,
hogy a külső jelentésre való rámutatás hermeneutikai aktusának felfüggesztésével
felengedje a meghatározottság zsilipét Lehetséges és Tényleges között.
Aki olyan zenét szólaltat meg, amelyben jelentés uralkodik, annak figyelme a
hangzó szféra felett köröz. Nem hangok egymás mellé helyezésével bajlódik,
hanem a jelentést közvetíti hangok útján. Ebből következik, hogy a hangokat
sem azok egyes alkotórészeiből állítja össze, hanem a jelentésre bízza az alkotórészek
kiválogatását. A jelentés rátelepszik a hangzó zenére, és megakadályozza, hogy
a hang összetevői önálló életet éljenek. Érthető tehát, ha a jelentéstől való
megszabadulás legfontosabb módszere a hang egyes tulajdonságainak steril szétválasztása.
Pontosan ez történik Sáry László gyakorlataiban: könyvének jelentős részében
éppen a hangok elvont alkotórészeinek megkülönböztetésére és önállósítására
kényszeríti a játékost. Az összpontosítás, amelynek fejlesztése előkelő helyen
áll a könyv céljai között, tulajdonképpen a zenén kívüli elemektől való elvonatkoztatás
munkáját végzi el. A zene pedig úgy választható le a zenén kívüli elemekről,
ha a zenei hang elemeit leválasztjuk a zene folyamatáról. Aki jártasságot szerzett
Sáry etűdjeiben, az külön-külön is nehézség nélkül változtatja egy-egy hang
magasságát, erejét, tartamát vagy színét úgy, hogy a többi összetevő vagy összetevők
változatlanok maradnak.
Valahogy így fest a metafizika lebontásának gyakorlata a zenében. Fogalmazhatnék
úgy is: a zene újbóli felépítésének kísérlete - immár nem felülről, eszmék felől,
hanem alulról, az érzéki tapasztalat talajára építve. Zene, mely kiszabadult
az előítéletek metafizikájából, hogy ne művészetként kelljen befogadni. Ennek
egyik elkerülhetetlen állomása a csend emancipációja: a hang elveszíti etikai
többletét, amelyet a csenddel szemben birtokolt, és fordítva: a csend jelentést,
a meghatározatlanság korlátlan szabadságának jelentését veszi magára. Ahogyan
a Lehetséges és a Tényleges között, úgy a hang és a csend között is ledőlnek
a falak: aki Sáry etűdjein edzi muzikalitását, az a kettővel egynemű és egyenrangú
félként bánik.
A jelen futólagos kísérlet azt látszik igazolni, hogy az absztrakt zene kérdéseinek
felvetése a misztika paradoxonához vezet. Paradoxonhoz, a szó eredeti értelmében,
vagyis: látszólagos ellentmondáshoz. Mert látszólagos az ellentét anyag
és szellem között; éppen annak eredménye, amitől az absztrakt művészet szabadulni
akar. Aki a zenét a kulturális előítéletek, vagyis az értékek közegéből elvonja,
az nem tesz egyebet, mint hogy az érzéki tapasztalatról lehántja mindazt, ami
előzetes elvárásaink nyomán tapadt rá. Így fosztja meg emlékeitől a zenét, hogy
az egyszerihez hatoljon le. "Azt szeretném - írja Le libertinage
című műve előszavában Louis Aragon 1924-ben -, hogy bármi, ami fölbukkan gondolataimban,
olyan múlékony legyen, hogy soha többé ne legyek képes visszaemlékezni rá."4
A reprodukálhatatlanságnak ugyanezt a dadaista vágyát előlegzi Richard Wagner
a Festspielhaus tervének első megfogalmazásakor: eredeti célja Siegfried
halála című drámájának háromszori előadása után a színház épületének lerombolása
és a partitúra elégetése volt. (Ez az egyszeriség alakult át a forradalmi
lendület rezignációjával Bayreuth tényleges felépülésekor az unio mystica
másik útját követve az érzékek egyidejűségévé a Gesamtkunstwerk révén.)
Vajon az ismétlődések elkerülésével, a tiszta lehetőségek világába való belépéssel
nem ugyanezt az egyszeriséget keresi-e a zene is a véletlen-elv keresőpálcájával?
És tovább: az egyszeriség vajon nem azt a kaput tárja-e szélesre, melyen át
az avantgarde mennyországába, a totális szabadság birodalmába juthatunk?
Innen már csupán egyetlen lépés hiányzik ama feltételezésem megfogalmazásához,
melyhez az összes többi vezetett. A szabadság mindig is olyan alapfogalom volt,
amelynek létezett vallási értelmezése is, hiszen kérdéses, egyáltalán ki tudunk-e
lépni a gondolkodás vallásos jellegéből. Ebben az értelemben szokás a misztikát
vagy a dekonstrukciót a negatív teológia fogalmával illetni. Megpróbálkozhatunk-e
ugyane fogalom alkalmazásával a misztikus gyökereit éppen felfedő zenei avantgárd
esetében is? Szintén Földényitől tudom, hogy ugyanabban az időben - csaknem
száz évvel Nietzsche Zarathustrája előtt-, amikor a szépirodalomban és a művészetelméletben
először körvonalazódott az emlékeitől megfosztott zene látomása, Ludwig Tieck
és Wilhelm Heinrich Wackenroder egy-egy prózaművében Isten halálának képe is
felbukkan. Van-e jogunk kapcsolatot keresni a két gondolat között, és feltételezni,
hogy az absztrakt művészet a zenét éppen egy újfajta istenkeresés jegyében fosztotta
meg transzcendens elemeitől? A készenlét magatartásába nem hallható-e bele az
Istennel való találkozás készsége? Mindezek a kérdések egy tágabb gyűjtőkérdésbe
torkollnak: kijelenthetjük-e, hogy érzékszerveink nem töredékesen és torzan
közvetítik e tudást, hanem közvetlenül e tudásra nyitnak ablakot? Minden korban
rendelkezésre állt hol megváltást, hol fogházat ígérő tudás az érzékek háziállat-sorból
való felszabadítására. "Látok és hallok immár!" - kiáltja halála pillanatában
egy kései misztikus Karinthy Frigyes novellájában (Példázat a halálról):
az első világháborús tiszt, aki mindaddig vak és süket volt szenvedésre
és pusztulásra, míg egy közeli robbanás meg nem fosztotta érzékszerveitől. Ekkor
éli meg először a háború élményét, és lépi át halálával a tudás küszöbét, a
tudásét, melyet immár nem zavarnak meg a testi érzékelés álomképei, és amiről
mégis ugyanazt állítja, mint Swedenborg: ex auditis et visis. Őriz ilyen tudást
a nyelv is: jól ismert tény, hogy a látó tudást, a belátást jelölő görög
theorein magában foglalja az isten szót; a német wissen
és a latin videre pedig arra a szanszkrit szótőre vezethető vissza, melyet
a Véda műfajnévből ismerhetünk, és amely a magasabb tudásra mint a látás
egy különleges nemére, mint a schlegeli közvetlen látásra vonatkozik. És ha
az absztrakt zene megfosztja a műalkotást annak emlékezőképességétől, akkor
azért teszi ezt, hogy maga szerezze meg e képességet. Ezt az emléktelenséget
azonban újfent emlékezésre: tudás és érzékelés egykori egységének felidézésére
használja.
_____________
JEGYZETEK
1 Swedenborg: Menny és pokol látottak
és hallottak szerint. Kállai Könyvkiadó, Debrecen 1993, 221.
2 Földényi F. László: Tiszta érzékek.
Lásd: A századvég szellemi körképe. Jelenkor, Pécs 1995, 389-403.
3 Földényi, idézett mű.
4 Földényi, idézett mű. Az előadást
a szerző 1999. június 18-án, a Földvári Napokon olvasta fel.
|