A szukkót („sátrak”) az Úr ünnepeinek sorában az utolsó nagy ünnep, melynek
történelmi, természeti vonatkozásai a jelenlegi világkorszakot lezáró prófétai
eseményekre utalnak. Történelmi, nemzeti jelentése az Egyiptomból történt
kivonulással függ össze: „Sátorban lakattam Izrael fiait, amikor kihoztam õket
Egyiptom földérõl” (3Móz 23:43); tehát arra a történelmi idõszakra emlékezteti
közel 3500 év óta a zsidóságot, amikor is az Úr dicsõsége éjjel tûzlánggal,
nappal pedig felhõben volt jelen a pusztában Isten népe között.
A szukkót természeti jelentése pedig az aratás, betakarítás befejezõdésére
mutat. Az aratás tavasszal, az elsõ zsenge ünnepén vette kezdetét Izraelben, és
az õszi ünnepek alatt fejezõdött be: „És az aratás ünnepét, munkád zsengéjét,
amelyet elvetettél a mezõn; és a takarodás [betakarítás] ünnepét az esztendõ
végén, mikor termésedet betakarítod a mezõrõl.” (2Móz 23:16) Mózes rendelete
folyamatában határozta meg a betakarítás, aratás ünnepének értelmét. Ez a
természeti folyamat a vetéssel kezdõdött, és a betakarítással érte el
tetõpontját, amikor is az emberek megismerhették munkájuk eredményeit, az éppen
Istentõl kapott anyagi természetű áldásokat, és ezekért hálával, örömmel,
ujjongással mutatták be hét napon keresztül az ószövetségi papság által az élõ
Istennek az elõírt áldozatokat.
Már a Jézus Krisztus elõtti századokban e bibliai ünnephez kapcsolódott a
vízáldozat és a Templom kivilágításának a ceremóniája. A sátrak ünnepének minden
reggelén vízáldozatot mutattak be az Úrnak. A fõpap Siloám tavából merített
vizet, majd népes kísérettel felhozta a Templomba, hogy ott az Úr elõtt kiöntse.
A szertartást esõért való imaként is értelmezték, de jelképszerûen a Messiás
eljövetelére is utalt, amikor is Isten népe „örömmel merít vizet a szabadító
kútfejébõl” (Ézs 12:3). A vízmerítés szimbóluma a Szentlélek kiöntetésére
vonatkozott, amit a Messiás ad majd Izraelnek. A víz kiöntésének ceremóniájára
reggelenként került sor; esténként pedig az ünnepléshez a Templomot látványosan
kivilágították a Szentély udvarában elhelyezett négy, hatalmas méretû menóra
által. A telihold világosságában és a Templom fényárjában Izrael fiai egész
éjjel igazi örömmel ünnepeltek, a vének táncoltak, a léviták pedig zsoltárokat
énekeltek.
A sátrak ünnepének hetedik napján került sor a Hosánná Rábbá („nagy segítségül
hívás”) ceremóniára, amikor a papok hétszer járták körbe az oltárt, és
elénekelték a 118-as zsoltárt, a Nagy Hozsannát. Ezen a napon tetõpontra jutott
a jövõ évi esõ várása, és a messianisztikus várakozás is. A Nagy Hozsanna az
utolsó idõpont, amikor még az Isten által kimért ítéletet vissza lehet
fordítani. Mózes az ünnepléssel kapcsolatban azt is elõírta, hogy az Úr elõtti,
hét napon át zajló örvendezés bizonyos fák ágaival való integetéssel is
történjen (etrog gyümölcsével, datolyapálma, mirtusz, fûzfa ágaival).
A középkorban fejlõdött ki a Szimchát Tóra ünnepe, amelyre Izraelben a nyolcadik
napon kerül sor, amikor is minden jelenlevõ lehetõséget kap, hogy pulpitusról
igét olvasson fel a Tórából; valamint ezen a napon a Tórát magasra emelve
körbeviszik a zsinagógákban.
A sátrak ünnepének kimondatlanul is a Messiás a láthatatlan fõszereplõje. Az Õ
személye kapcsolja egybe Izrael múltját, jelenét és jövõjét. Ez a szellemi
egység a kinyilatkoztatás történetén alapul, és a Messiás látható epifániájával
éri el a tetõpontját - de még ez sem jelenti az ünnep prófétai
jelentéstartalmának teljes és végsõ beteljesedését, ezért is a sátrak ünnepének
a messiási korszakban egyetemes érvényessége lesz: az egész világ egyetlen
kötelezõ ünnepe lesz, amikor a nemzetek Jeruzsálemben a Messiás elõtt kifejezik
az élõ Isten iránti tiszteletüket és hálájukat. János evangéliumának beszámolója
szerint Jézus, akirõl az apostolok már tudták, hogy Õ a próféták által megígért
Messiás, titokban szukkótkor Jeruzsálembe ment. A fõpapokat, farizeusokat azért
nyugtalanította jelenléte a városban, mert a Názáretit sokan Messiásnak vagy
igaz prófétának tartották - vagyis az ünnep fõszereplõjének. Eredetileg
szukkótkor adták ki Jézus ellen a letartóztatási parancsot, de az ezzel
megbízott emberek ekkor még nem tudták ezt végrehajtani, elsõsorban Jézus
népszerûsége miatt. A János evangéliumának 7-9. fejezeteiben található részeket
a sátrak ünnepének ceremóniájával és jelentéstartalmával hasznos egybevetni,
mert így sokkal világosabb lesz az olvasó elõtt, hogy Jézus miért beszélt
például a világ világosságáról vagy az élõ vizek folyamairól; illetve miért
szerepel ezekben a fejezetekben a házasságtörésen ért asszonynak és a vakon
született ember meggyógyításának a története. Jézust ellenségei nagyon kemény
vádakkal támadták, hogy tekintélyét az ünneplõ tömeg elõtt lerombolják, a
Názáreti azonban visszautasította a személyével, tevékenységével szembeni
alaptalan vádakat, és leleplezte ellenségeinek valódi természetét, szándékait,
az „embergyilkossal”, „a hazugság atyjával” való kapcsolatukat. Egyértelmûvé
tette elõttük, hogy a tartalmukból kiüresedett vallási ceremóniák nem képesek az
embert felszabadítani a bûnbõl és a démonizáltságból, mert az igazság tesz
szabaddá; s mivel az igazságot e világ gyûlölte, elutasította, ezért Jézus a
szukkót Isten ítéletére való vonatkozását hangsúlyozta: „Ítélet végett jöttem én
a világra, hogy akik nem látnak, lássanak, és akik látnak, vakok legyenek.” (Jn
9:39)
Sajnos Jézus Krisztus földi szolgálatának éveiben többen voltak a „látók”,
akiknek nem volt szükségük orvosra, mint a „vakok”, akik megmosakodtak Siloám
tavában. Jézus szukkótkor és utána is egyre többször beszélt az embereknek,
tanítványainak arról, hogy e világból elmegy az Atyához, és a személyét
elutasítók számára nincs bûnbocsánat, hanem Isten ítélete marad életükön: „Én
elmegyek, és kerestek majd engem, és a ti bûneitekben fogtok meghalni: ahová én
megyek, ti nem mehettek oda.” (Jn 8:21) Ellenségei azonban cinikusan kigúnyolták
emiatt és ehhez hasonló szukkóti kijelentései miatt, és azt mondták neki: „Te
szamaritánus vagy, és démon van benned.” (Jn 8:48)
János apostol azért is írta le részletesen a Jézussal a sátrak ünnepén történt
dolgokat, hogy hangsúlyozza: a Názáreti ugyan a Messiás, de elsõ eljövetelekor
nem valósulhatott meg a szukkót prófétai jelentéstartalma, mert Jézus még nem
dicsõíttetett meg, ez pedig elõfeltétele az ünnep beteljesedésének. Az apostolok
tisztában voltak azzal, különösen pünkösd után, hogy Izrael helyreállítására
csak a Nagy Számûzetés után, a nemzetek evangelizálására adott krisztusi
küldetés teljesítése végén kerülhet sor.
Ez a zsidó-õskeresztény várakozás késõbb Alexandriai Kelemen, Órigenész, majd
Augustinus munkásságának következtében fokozatosan hamis, szektás eszkatológiává
minõsült át a keresztény világban. A bibliai próféciák értelmezésében az
allegorista magyarázat lett a domináns, amely összemosta Izraelt és az Egyházat:
az Ekklésziát mint Izrael helyét véglegesen elfoglaló gyülekezetet állította a
középpontba. Nem számolt Izrael nemzeti megtérésével, az Újszövetségbe való
felvételével, és elvetette a Messiás földi birodalmába vetett hitet, a
khiliazmust, amelyet pedig a 3. századig minden egyháztanító vallott, még az
allegorizmus hívei is.
A katolikus teológusok a konstantini fordulat után létrejött államegyházról
vélték, hogy azzal kezdetét vette a millenniumi korszak. Krisztus a római
katolikus egyház által, fõként a mindenkori pápa személyén keresztül gyakorolja
az uralmát a földön - vagyis a helytelen bibliamagyarázat egy újabb alapvetõ
tévedése az lett, hogy a jelenkort összekeverte a jövõvel.
Az újszövetségi próféciák ilyen „szellemiesítése” szintén szemben áll az
igemagyarázat bibliai szabályaival. A Biblia spiritualizálásának célja az volt,
hogy a katolikus egyházat felruházzák mindazokkal az ígéretekkel,
privilégiumokkal és küldetéssel, amit Isten Izraelnek adott - ez pedig a téves
vallási ideológiák melegágyának bizonyult: hosszú évszázadokon át a mai napig is
a vallási anticionizmus fõ mozgatóerejeként hat, különösen Európában.
Ezen a területen a reformáció sem hozott lényeges változást. Luther és Kálvin
ugyan a múltra vonatkozó próféciákat szó szerint értelmezték, mert belátták,
hogy az allegorista bibliamagyarázat a Szentírás tekintélyét, történelmi
hitelességét is alááshatja az által, hogy nagy hatalmú vagy tehetséges egyházi
személyeknek akár tévtanai is egyenértékûvé válhatnak Isten Igéjével. Sõt a
Bibliát értelmezõ tanítóhivatal tekintélye az idõk során jóval nagyobb lett a
Szentírásénál. A reformátorok helyesen ítélték meg, hogy az allegorista
bibliamagyarázat jelentõs szerepet játszott abban, hogy az ajtó kitárult a
keresztény hit és az okkultizmus, a pogány kultuszok, fetisizmus, babonaságok
szinkretizmusa elõtt.
A jövõre vonatkozó próféciákat azonban Lutherék továbbra sem szó szerint
értelmezték, hanem ezen a területen követték azt a történelmi tradíciót, amely
egyre nagyobb falat húzott fel a keresztények és a Biblia közé. A jelen cikk
keretei szûkek ahhoz, hogy az amillennizmussal szemben meggyõzõ igei érvekkel,
bizonyítékokkal támasszuk alá: a premillennizmus eszkatológiai felfogása
közelebb áll a Biblia jövõrõl adott képéhez, annak ellenére, hogy minden, a
Véggel kapcsolatos kérdésre nem tud még megnyugtató választ adni. Amikor a
próféciák szó szerinti értelmezése mellett kötelezzük el magunkat, ez nem azt
jelenti, hogy minden bibliai képre, kijelentésre, prófétai látásra ez lenne a
helyes magyarázási mód; sõt, számos helyen ez veszélyes, ezért a szöveg
összefüggésébõl, környezetébõl lehet megállapítani, hogy mikor az allegorikus
magyarázat a helyes. A fenti kitérõt azért érzem szükségesnek, hogy világossá
tegyem: az Úr ünnepei által jelzett prófétai események lényegi részét a
zsidó-õskeresztény minta alapján közelítem meg, ahogy ezt Jézus és az apostolok,
valamint a korai Egyház is tette. Mindannyian premillenniumi alapon várták a
történelem teloszának elérkezését és az eszkhatonnal kapcsolatos prófétai
forgatókönyvet is így értelmezték, amelyre szukkót ceremóniái is utalnak.
A premillennizmus a Messiás ezeréves földi uralmát szó szerint értelmezi. Ezt a
számot mint a birodalom fennállásának idõtartamát János tényszerûen közli a
Jelenések könyvében. Az Egyház korszakának Krisztus felhõkig való eljövetele vet
véget, s ez elindítja a feltámadás elsõ szakaszát, melyet késõbb még több követ.
Az Egyház korszaka után következik a Dániel által elõre jelzett utolsó évhét, a
nyomorúság hét éve, amelyben már Izrael kerül Isten üdvtervének középpontjába.
Ezt az idõszakot Jézus Krisztus dicsõségben, hatalomban való földi
visszajövetele zárja le, amikor megalapítja ezeréves királyságát a földön. Ez
pedig a „nagy fehér trón” elõtti ítéletbe fog majd torkollni, amely után Isten
új földet és új eget teremt.
A következõkben a sátrak ünnepének szimbólumai, ceremóniái alapján elõre jelzett
események sorát vesszük számba.
(Következõ számunkban folytatjuk)